明洪武二十二年(1389年)規(guī)定里社鄉(xiāng)飲酒宴成員分三等入席。凡年高有德,無公私過失者為上等；凡因戶役差稅遲誤或曾犯公杖在官者為次等；凡曾犯奸詐偽、盜竊、蠢政害民者為下等。
《清史稿·禮志八》記載:“雍正初元,諭:鄉(xiāng)飲酒禮所以敬老尊是非曲直,厥制甚古,順天府行禮日,禮部長(zhǎng)官監(jiān)視以為常。”
當(dāng)鄉(xiāng)飲賓客出現(xiàn)空缺時(shí)還可以進(jìn)行遞補(bǔ)。根據(jù)道光版《晉寧州志》記載,在鄉(xiāng)飲酒禮中,主人與大賓象征天地,僎賓、介賓則象征陰陽(yáng),三賓(大、僎、介)又象征日、月、星三光。這種更高意義的象征,從另一個(gè)側(cè)面反映了鄉(xiāng)飲酒禮在當(dāng)時(shí)社會(huì)活動(dòng)中的重要性。
對(duì)于鄉(xiāng)飲酒禮人員,不實(shí)行終身制,倘若參加鄉(xiāng)飲后,發(fā)現(xiàn)其中有過失或犯罪的,那就得詳報(bào)褫革,咨部除名,并實(shí)施連帶責(zé)任,給原來推舉他的官員、鄉(xiāng)紳以一定的處分。
鄉(xiāng)飲怎么辦
宴請(qǐng)程序嚴(yán)格循禮
淄博市收藏家藺增升認(rèn)為,從淄博發(fā)現(xiàn)的這份鄉(xiāng)飲執(zhí)照可以窺見,鄉(xiāng)飲酒禮的程序?qū)嵤﹪?yán)謹(jǐn)。雖然這只是地方禮儀,但它與古代官方主持的祭嗣等禮儀活動(dòng)相同,有著一套嚴(yán)格的管理制度。
鄉(xiāng)飲作為政府組織的宴請(qǐng)活動(dòng),規(guī)定其經(jīng)費(fèi)必須由官錢中開支,堅(jiān)決不允許向民間攤派。這種以宴飲為形式的禮儀,要求各府、州、縣行政長(zhǎng)官代表朝廷親自到場(chǎng)參加,以表示對(duì)宴請(qǐng)賓客的尊重,同時(shí)彰顯禮儀的隆重。
鄉(xiāng)飲酒禮一般每年舉行兩次,地點(diǎn)設(shè)在各府、州、縣儒學(xué)堂。
清代對(duì)于鄉(xiāng)飲酒禮也制定了一套嚴(yán)格的禮制程序,對(duì)禮儀活動(dòng)中的人員設(shè)置、座次安排與物品陳設(shè)都作出了嚴(yán)格、細(xì)致的規(guī)定,可謂禮制森嚴(yán)。舉手投足皆有講究,主要體現(xiàn)在以下方面:
一是在鄉(xiāng)飲酒禮中,除各地方正印官員要代表朝廷率領(lǐng)僚屬做主宴請(qǐng)眾賓外,職教官員充任司正,主持鄉(xiāng)飲酒禮的進(jìn)行；典史充任執(zhí)事官,管理由老成生員充任引贊、讀律、司鐘、司鼓等相關(guān)工作人員。
二是座次安排嚴(yán)格遵照陰陽(yáng)五行方位與長(zhǎng)幼、尊卑關(guān)系進(jìn)行；各種物品陳設(shè)更是有著明確的規(guī)定。行禮中,從迎賓、升堂、入席、落座到讀律、宴飲、禮畢送客都有著十分詳細(xì)的程序規(guī)定,以保證整個(gè)儀式的莊嚴(yán)、隆重。
三是在行鄉(xiāng)飲酒禮過程中,除了上述涉及到的人員外,還有一個(gè)重要的司禮人員,這就是執(zhí)掌觶案的揚(yáng)觶官(觶為古代的一種酒具),他負(fù)責(zé)監(jiān)督在場(chǎng)每一位人員的一舉一動(dòng)是否嚴(yán)格按照禮儀規(guī)制進(jìn)行。
不論賓主,如果有人在行禮過程中高聲喧嘩、坐錯(cuò)位置,或者出現(xiàn)其他違禮行為,揚(yáng)觶官便會(huì)立即給予制止、糾正,同時(shí)“依禮揚(yáng)觶以罰”,即罰酒,從而保證了鄉(xiāng)飲禮始終能夠符合“禮”的規(guī)范。此外,在舉行鄉(xiāng)飲酒禮的過程中,司正、讀律誥生等人員按照禮儀進(jìn)程,會(huì)不斷宣講各種道德與倫理規(guī)范。
由此可見,整個(gè)鄉(xiāng)飲儀式意在宣揚(yáng)仁義禮智信的傳統(tǒng)價(jià)值觀。這樣的儀式對(duì)于中國(guó)鄉(xiāng)村宗族制度的穩(wěn)固,起過重要深遠(yuǎn)的影響。
但換個(gè)角度,從今天人們的觀感揣測(cè),古人的鄉(xiāng)飲“飯局”實(shí)在并不輕松。辛亥革命以后,鄉(xiāng)飲酒禮制度漸漸退出了歷史舞臺(tái),成為一個(gè)逝去的文化標(biāo)本。
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